Высшая мифология славян
Мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают обычно мифы о богах и героях, под низшей — мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности. Это деление носит условный характер, прежде всего потому что существуют различные точки зрения на определение сущности божественного.
В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы, если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное — в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, единообразнее, определеннее.
Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при исследовании языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, мы сталкиваемся с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Например, Коляда _ это божество или просто персонаж зимних праздничных обрядов? Поэтому мы к разряду высшей мифологии относим только те божества, которые большинство летописцев включает в языческий пантеон славян. Божества , связанные с праздничной обрядностью, определены в особую группу. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и др.

К мужским божествам славян относятся Перун, Сварог и Сварожичи, божества плодородия Род, Велес, Ярило. Особое место среди них занимает Перун.
Космическое божество, бог грома и молнии, он почитался и как бог-податель живительного для природы дождя.
Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он не был богом одних только русских. У полабских славян он Отразился в названии дня недели — четверга — «перуновым днем». Славянский бог Перун тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу.
Сопоставления эти идут еще дальше: одно из названий бога Индры, повелителя дождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса «Ригведы» — Парджанья.
Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением
«разящий, гром». Р. Якобсон, Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это слово с хеттским perunas — «скала». Языковые данные позволяют предполагать, что истоки культа Перуна относятся еще к общеиндоевропейской эпохе.
Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, что в западнославянских глоссах «Mater verborum» слово Perun истолковано как
Юпитер; кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре
Македонском имя Зевса переведено как Перун. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, трудно решить. Необходимо учесть мнение Е. В. Аничкова, что первенство Перуна в Киеве определилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.
Источники сведений о Перуне. Имя этого божества довольно часто встречается в древнерусских письменных памятниках. В «Повести временных лет» имя Перуна упоминается 11 paз.
Кроме того, имя бога грозы встречается в таких памятниках, как церковнославянский перевод «Жития Григория Чудотворца», «Слово некоего
Христолюбца», «Слово Григория Богословца» и др.
Культ Перуна в Киевской Руси. Н. М. Карамзин писал: «В России до введения
Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного
Мироправителя». И далее, используя записи летописи за 980 г.: «Владимир... изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил новый истукан Перуна с серебряною головою, и поставил его близ теремного двора, на священном холме, вместе с иными кумирами. Там, говорит Летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровию жертв...». Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новым городом, также поставил на берегу Волхова богатый кумир Перунов.
Но после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола
Перуна не изрубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов.
Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице), «отътоле прослу Перуня Рень (мель), якоже и до сего дьне словеть».
Густынская летопись сообщает, что в капище Перуна поддерживался вечный огонь, причем в священный огонь бросали только дубовые дрова. Жреца, по вине которого угасал огоеь, казнили: «... Ему же [Перуну] яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий зъ дубового древия непрестанно па-ляху; аще ли бы случилося за нерадениемъ служащего иерея когда сему огню угаснути, таковаго иерея без- всякого изега и милости убиваху». Следует, правда, учитывать, что Густынская летопись относится к числу позднейших сочинений и к ее сообщениям надо подходить с осторожностью.
Святилище Перуна, сооруженное нашими предками на одном из холмов, было обнаружено археологами недалеко от Новгорода. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна и его святилища. В местах расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени Перуна.
Миф о Перуне. Позднейшие транформации мифа. Миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорусок. Пярун
— «гром») и по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.
Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горьгаыч и т. п.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может измениться имя
(но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот, женщина, похищенная противником Перуна, — ее имена были
Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как этиологический миф о происхождении грома, грозы.
Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя.
Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры.
И другая ипостась Перуна связана с его карающей функцией. Насылая град, бури и ливни, Перун карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями (поветрием).
Перун, по преданию, сохранившемуся в XIX в. у белорусов, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары.
Русское предание наделяет Перуна палицею. А. Н. Афанасьев связывает это с культом бога грозы. Нашим предкам в грозе представлялись битва Перуна и подвластных ему духов» с полчищами облачных демонов. И вот, когда наступала весна и приводила с собой дождевые тучи, предки наши приветствовали их появление играми, символически означавшими борьбу стихий, и были убеждены, что воинскими кликами и стуком оружия они пробуждают бога-громовника; во время летней засухи тот же обряд вызывал Перуна начать битву с тучами и пролить на землю освежающий дождь. Палица как знак карающего божественного орудия стала символом власти, ее «функции» перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
Итак, Перун — верховный бог восточных славян — повелевал грозами, громами, молнией.

К ульт Белеса (Волоса) у восточных славян
Н. М. Гальковский обращал внимание на то, что в основе религиозных верований восточных славян был культ природы и культ предков'. В этом можно убедиться, проанализировав образы Перуна, Велеса и других богов.
В летописи Волос характеризуется как «скотий бог», что дает нам возможность понять важнейшую сторону культа этого бога — покровителя скотоводства, плодовитости и богатства. В этой связи возможно сравнение с развитием значения латинского слова ресшйа: первоначально оно значило «скот», а затем
«деньги». Предполагают, что культ Велеса зародился тогда, когда праславяне научились приучать диких животных и когда главнейшим богатством племени был именно скот, т. е. в бронзовый век.
Если Велес — покровитель скота, то как объяснить определение Бояна в «Слове о полку Игореве» — «Велесов внуче»? Покровитель скота был, возможно, и богом пастухов и пастушеской поэзии. Е. Аничков считает возможным, что бог скотоводства Велес мог быть богом торговли и культуры: «... Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества». Вместе с тем функции Велеса-Волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один' из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет семантический оттенок, связанный с культом мертвых, указал еще А. Н. Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (welis — покойник, weici — души умерших). Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаем, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пиразакалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мертвыми принять участие в этом пире. У литовцев в день поминовения усопших
(«время Велса») был обычай сжигать кости животных. Все это свидетельствует о том, что балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции охранителя скота и главы загробного мира.
Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос и Велес, это привело некоторых ученых
(например, М. Фасмера) к выводу о почитании двух богов у славян. Однако большинство исследователей (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.), основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.
Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. С
Волосом связано, созвездие Плеяд-Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Это позволяет некоторым исследователям даже утверждать, что Волос — древнее териоморфное (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от «волосы»,
«шерсть», «шерстистый». В таком понимании Волос не является богом скота, как Гермес, антропоморфический бог, а богом-скотом, богом в виде животного, териоморфнвм божеством.
Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобретал земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX в. жертвовали Волосу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Белее сохранил свое значение «скотьего бога» в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен святым Власием Севастийским, который на русской почве стал покровителем скота вплоть до XIX в.
Обряды во Власьев день (11 февраля ст. ст.) включали кормление скота" хлебом и поение его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в
XI в. на местах поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия.
Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных славян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтийского божества Велса (Виелону), бога скота и мертвых. Исследователи видят также генетическую связь между Велесом и Варуной, древнеиндийским богом мировых вод, истины и справедливости22. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Велес (Волос) у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в
Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в чешском фольклоре известно демоническое существо
Велес, сходное с севернорусским бесом Ёлсом. (Костромское диалектное «еле» означает «бес, черт, леший, нечистый». Д. К. Зеленин, которого поддержал и
Р. Якобсон, предположил, что слово «еле» является производным от имени
«Волос». В чешских письменных источниках XV— XVI вв. есть упоминания о связи злого духа Велеса с морем. Это позволяет поставить вопрос: не является ли связь Велеса с морем отголоском функций Варуны, властителя космических вод?
Итак, Велес-Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции изменялись с течением времени.

Божество огня м солнца: Сварог, Сварожичм, Дажьбог
Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально
Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня назван
Сварожичем — сыном Сварога. Бог, или дух огня, почитался у всех славян.
По данным древнерусских поучений против язычества культ Сварога был связан в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегреческим богом Гефестом. В этой записи перечисляются различные чудеса, известные в древности. Дойдя в своем перечислении до Египта, автор сообщает, что там царствовали потомки Хама — Местром и Ере.
Сварог в славянской мифологии — бог небесного огня и одновременно податель культурных благ.
Согласно верованиям славян Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию; победил змея; построил мощные укрепления — Змиевы валы. Этимология имени Сварога неясна: одни связывают его со словом свара, т. е. «спорящий, наказующий» (Ягич, Брюкнер,
Якобсон), другие устанавливают родство с древнеиндийским svargas — «небо»
(Уленебек, Корш, Фортунатов), некоторые высказывают предположение, что в этом слове представлен корень «вар-» — горение, жар. Б. А. Рыбаков считает имя Сварог одним из эпитетов Сварога с греческим Ураном, оставляя за
Стрибогом равенство с Юпитером.
Отождествлять Стрибога и Сварога, трудно из-за различия выполняемых этими богами функций. Стрибог — бог-отец дед ветров. Сварог же — бог огня и податель культурных благ, в чем его функции сходны с крутом забот
Дажьбога, его сына. Также кажется не совсем корректным сравнение Стрибога с
Юпитером, а Сварога с Ураном, ведь в греческой мифологической системе Зевс, сын Крон оса, является внуком Урана, т. е. Сварог оказывается на два мифологических поколения старше Стрибога. На наш взгляд, Сварог и Стрибог — разные боги. Отсутствие изображения Стрибога на идоле Святовита Рода объясняется тем, что Стрибог функционально и есть Род — deus-pater.
Подобным же образом можно объяснить отсутствие идолов Рода и Сварога в капище Владимира: при наличии Перуна, небесного бога, пускающего огненные стрелы-молнии, излишен бог небесного огня Сварог, а при наличии Стрибога как бога-отца излишен deus-pater Род. Функции Стрибога как подателя благ выполняет в пантеоне Владимира deus-dator Дажьбог.
Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном Сварога. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог — бог солнца. Характерно, что в русском переводе византийской хроники Иоанна Малалы словом Дажьбог поясняется греческое «солнце» — гелиос. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе
Дажьбога предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра —Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его. лицо.
Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.
Co временем происходит расширение значения имени Дажьбога — божества солнца, которое стало пониматься как имя бога — подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и
Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает высказанную ранее мысль, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога.
Второй сын Сварога — Сварожич — олицетворение огня. Неизвестный Христолюбец писал в древнерусском поучении: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем».
Сварожичем называли огонь, которому молились под овином и приносили жертвы
(овин — строение для сушки снопов перед молотьбой).
Дух овинного огня был очень почитаем крестьянами. Огонь в овине нужен, для того чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью .на голод.
Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может отомстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проносили через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами.
Обожествление огня, дошло до наших дней, исчезло только наименование его
Сварожичем.
После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан (таковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси же народ связал по созвучию имя
Кузьма со словом кузнь и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре: мастер и подручный, то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.
На тот факт, что под именами Кузьмы и Демьяна почитался Сварог, указывает слияние в народном сознании имен святых братьев в одно — Кузьмодемьян.
Кузьмодемьян являлся божественным кузнецом и покровителем брака, а кое-где ему приписывались все те культурные подвиги, которые совершил Сварог.

Хорс - бог солнечного диска
Хоре был божеством, близким к Дажьбогу (в древнерусских памятниках встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хъросъ, Хръсъ, Хорсъ).
Хоре был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Можно предполагать, что это божество связано с солнцем, как и Дажь-бог. Купала,
Ярила. Не случайно Араб Масуди (X в.) называл все славянские племена
«солнцепоклонниками». Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя анточного бога солнца Аполлона передано в одном из древнерусских переводных памятников как "Хърс", что также подтверждает связь с солнцем.

Упоминание Хорса на втором месте после Перуна в поучениях конца ХI века говорит о знчительности этого божества.
Хорс-божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога — Солнца, подателя земных благ.
Бог Солнца Хоре, пишут исследователи, представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег с востока на запад. У славян конь считался священным животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов. В некоторых местах России до конца XIX в. сохранялись каменные изображения коней.
Анализ известных сведений о Хорее показывает, что в большинстве сочинений
Хоре соседствует с Перуном, небесным богом, соотносимым с громом и молнией, а также с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам.

Загадочный Стрибог
Небесным божеством, принадлежавшим к числу главнейших славянских богов, был
Стрибог. Он упоминается в «Повести временных лет» как один из тех богов, которым князь Владимир поставил кумиры возле своего дворца.
Многие исследователи считают Стрибога одним из древнейших славянских божеств. По поводу же этимологии его имени существует несколько различных точек зрения. Одни лингвисты истолковывают имя Стрибогъ как исконно славянское — «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». Другие рассматривают его как заимствование из древнеиранского со значением
«возвышенный бог». Третьи возводят этимологию имени этого божества к индоевропейскому слову, имеющему значение «бог-отец». Продуктивнее последняя точка зрения, поскольку на ее основе в результате сравнения имен верховных небесных божеств в мифологических системах индоевропейских народов делается вывод о единой природе имен древнеиндийского бога неба
Дьяуса, древнегреческого Зевса, древнеримского Юпитера и славянского
Стрибога, что в свою очередь позволяет говорить о последнем как главном божестве неба, небе-отце.
У многих народов мира имеются мифы о небе как мужском начале, оплодотворяющем землю — женское начало, в результате чего появляется все живое на земле, в том числе и человек. Схожий миф об отце-небе и матери- сырой земле был и у славян.
Б. А. Рыбаков полагает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит — это имена- эпитеты одного и того же верховного небесного божества. Таким образом, видимо, можно говорить о том, что олицетворением неба-родителя являлся не только Сварог, но и (ранее) Стрибог. Первая часть имени Стрибог того же корня, что и древнерусское Стрыи — дядя по отцу. Это тоже указывает на родительные функции данного божества, ведь в семейно-родственных отношениях многих первобытных племен дядя по отцу был значимее, чем даже отец.
Ко времени становления государственности у восточных славян Стрибог уже утратил положение верховного божества небву хотя продолжал почитаться как значительное небесное божество. Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов отмечают, что хотя имя Стрибога в эту эпоху еще и отражает статус верховного славянского божества, но «в древнерусской традиции Стрибог(ъ) представляет уже не верховное божество, а выражает, по-видимому, функции, связанные с некоторыми природными явлениями.»
Б. А. Рыбаков считает, что именование Стрибога дедом ветров подчеркивает его значимость в языческой иерархии богов и духов, он — «повелитель повелителя ветров».
Большинство исследователей сходится в том, что Стрибог — небесное божество, а следовательно, в его власти находились какие-то небесные или атмосферные явления. Я. Е. Боровский считает Стрибога божеством ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Может быть, именно поэтому он попал в пантеон князя Владимира.
Дружинная знать Руси, постоянно совершавшая военные походы на разные народы и страны, испытывала нужду в покровительстве подобного бога, особенно во время морских походов киевских князей. Ведь неоднократно случалось, что внезапно налетевшая буря губила военный флот русов или внезапно поднявшийся ветер топил, а иногда выбрасывал на сушу их суда9. А может быть, Стрибог вошел в пантеон Владимира как бог-отец, божество, породившее все сущее на земле, ведь кроме него во Владимировом пантеоне нет мужских генетивных божеств.
Род - восточнославянское божество плодородия
Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Н. М. Гальковский писал по этому поводу:
«Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным». Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания не уцелели в этнографическом материале. Тем не менее, на существование данного божества и сильную укорененность верований в него славян указывают древнерусские поучения против язычества.
А.Н. Веселовский считал, что год первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих ро-жаницами, матерями нового поколения», а позже превратился в «дедушку-домового, также пребывающего у очага».
По мнению Любора Нидерле, Род — домовой или демон мужской судьбы.
Род—главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, бога князей и дружиников, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, функционально (как создатель жизни) связан с водой земной и небесной
(дождем), каким-то образом связан с небесным и подземным огнем. Аргументом в пользу позиции Б. Рыбакова о Роде как боге-творце может служить выписка из Евангелия с толкованием (рукопись Московского Архива Иностранных дел
XV—XVI в.): «Яко не разумеша Творца своего, создавшаго их и вдохнувшаго в них дух жизни и вложившаго душу действенну, всем бо екть Твопеп Бог. а не род...».
Возможно, что Род — это одно из нескольких имен бога-творца вселенной (иные его имена — Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает различными именами, довольно типична для различных мифологических систем.
Имя выражает какую-либо функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Под этим именем верховное божество, бог-отец, было известно некоторой части славянских племен, остальные же почитали данного бога под другими именами.
Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных нам документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами — женскими божествами плодородия, родительницами жизни. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата.
Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества плодородия или, как их называли славяне, рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был Род. Род — божество плодородия, родящей силы. Его основная функция — рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу однокоренных слов, таких как: род, родня, родичи, народ, родина, родить, природа, урожай и др., указывает на принадлежность Рода кругу генетивных божеств. Одной из функций Рода, как генетивно-го божества, была функция мужского родительного начала в воспроизводстве родо-пле-менной общины.
Поэтому можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени, и как о персонификации совокупности предков семьи, и даже как о божестве мужской судьбы.
Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. неверным. Этот бог — родитель всего живого. Он вполне мог быть небесным божеством, оплодотворяющим землю, ведь в мифологических системах различных народов мужское начало связано с небом (отец-небо, мать-сыра- земля). Как божество плодородия Род был особо почитаем нашими предками. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом
Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности.
Очень важно отметить, что культ Рода не заместился культом какого-нибудь христианского святого, как в случае с Перуном (Илья) и некоторыми другими богами. В данном случае не произошло синкретизации языческих и христианских верований. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемым христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы — божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетичному духу христианства.
ЯРИЛО-БОГ ВЕСЕННЕГО ПЛОДОРОДИЯ
Ярило (Ярила) — божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других — в конце весны—начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии.
Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. В.Даль описывал празднование Яри-лы в Белоруссии: он молодой, на белом коне, в белой одежде и босой; в правой — человечья голова, в левой — горсть ржаных колосьев. Так праздновали этот день, встречая весну первой сошкой, 27 апреля. Девушки ходили хороводом, нарядив одну Ярилою, и пели.
Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхым стариком, символизировавшим собой составившуюся уходящую весну.
Некоторые из исследователей отрицали существование такого божества, как
Ярило, они считали, что у наших предков были обряды, в которых участвовал такой персонаж, как Ярило. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Возникает вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф сочинялся в обоснование обряда? В одних случаях, безусловно, первичным является обряд, в других случаях культовые ритуалы складывались на основе мифа. Что же касается
Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют, скорее, в пользу существования мифов о Яриле как божестве плодородия у славян.
С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия. Но еще в XIX в. в русской деревне сохранялись остатки ярилиных праздников.

Женские божества плодордия Лада и Леля (Лель)
Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре.Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображавшуюся в виде молодой прекрасной женщины с золотоцветными волосами в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако прежде всего Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: женской и мужской. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Первые песни с обращением к Ладе пелись в начале марта в ходе обряда «закликания весны». Именно у Лады испрашивали, разрешения закликать (т. е. приглашать) весну.
В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых всходов, молодых колосьев.
Очень много песен, посвященных Ладе, исполнялось в «зеленые святки» — праздник молодой зелени, молодой растительности (25 мая — 25 июня по старому стилю). После купальских празднеств песни в честь Лады умолкают до следующей весны, исключая новогодние девичьи гадания о замужестве и некоторые моменты свадебных обрядов, где без богини брака Лады невозможно было обойтись.
Таким образом. Лада играла в славянской мифологии немаловажную роль. Б. А.
Рыбаков считает, что богиня-рожаница Лада изображена на одной из граней
Збручского идола: божество с кольцом в руке и есть Лада — богиня брака, семейной жизни, покровительница девушек и женщин". Известно также святилище
Лады на Лысой горе недалеко от польского города Кельце. Согласно легенде на этой горе был построен храм трех идолов: Лады, Боды и Лели. Каждый год в первый день мая им приносили обильные жертвы.
Лель по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лель рассматривают как божество мужского рода. А.
Кайсаров: «Лелио был, как его описывают, маленький бог любви». Г. Глинка:
«Божок пламенный, рассыпающий или мечущий из руки искры. Сила его состояла в воспламенении любви. Он есть сын красоты Лады. Изображался он в виде златовласого, как и мать его, пламенного, крылатого младенца...».Тем не менее этнографические данные дают нам основания считать Лель божеством женского рода.
Так, в прошлом веке этнографы зафиксировали у белорусов и украинцев праздник под названием Ляльник, который проводился 25 апреля по старому стилю. В этот праздник девушки выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли.
Песни с припевом «0-эв-Леля!», «Лелемье» наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. Превращение женских божеств в мужские в ходе эволюции мифологических систем случалось часто, а вот переход божества из разряда мужских в женские — явление весьма необычное. Поэтому все-таки вернее будет полагать, что изначально Лель
(Леля) была женским божеством., дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее и молодости вообще.
Как покровительница юности, покровительница девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен.
Итак, Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь: Леля — дочь Лады. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини- покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов.

Мокошь - женское божество
Мокошь (встречаются также наименования Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь,
Мокуша, Макуша) — единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Хорса, Дажьбо-га,
Стрибога, Симаргала.
Характер и функции этой богини выяснены не до конца. В свое время А. С.
Фаминцын уклонился от пояснений и не включил Мокошь в общий перечень славянских божеств. Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини.
Н. М. Гальковский полагал, что Мокошь — нечто вроде русалки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше; впрочем он оговорился, что «после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым». Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. связывают ее с божествами плодородия, космическими богами, указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи. Автор привел это интересное свидетельство без ссылки на его источник. Чех Л. Нидерле указал только некоторые топонимические признаки Макоши в Польше, объясняя их влиянием Руси и добавляя, что «нигде более она не известна».
Другие исследователи, изучавшие обычаи восточных славян, предполагают связь
Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще в середине
XIX в. сохранялись в глухих углах Олонецкого края, на Украине. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию веретена.
В XIV—XVI вв. в позднейших копиях древних поучений Мокошь продолжает упоминаться, но культ ее уже сильно снижен. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни.
Что же касается происхождения имени Мокоши, то наиболее убедительным является толкование его как производного от слов мокнуть, мокрый (см.
Этимологический словарь славянских языков). Вместе с тем возможна и связь с корнем mokos — «прядение».
Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева Пятница. Параскева — по церковному преданию благочестивая девушка, казненная за верность Хри
языческая мифология